Fjalët, më duket mua, mund t’u mbijetojnë botëve që u dhanë fillimisht forcë. Ato kalojnë nga epoka në epokë si monedha të konsumuara, me figurat e tyre gjysmë të fshira, por disi ende të vlefshme në qarkullim. Pushteti hyjnor është njëra prej atyre togfjalëshave. Për disa njerëz ai ende ngjall një pamje qartazi fetare: një sundimtar mbi retë, një gjykatës qiellor, një forcë që bekon, ndëshkon, urdhëron dhe vëzhgon. Për të tjerë ai sjell ndër mend peizazhe fetare më të vjetra: perëndi të stuhisë, zjarre të shenjta, temjan, kambanore kishash, frikë fëmijërie, ngushëllim fëmijërie. Shumë njerëz modernë, ndoshta me të drejtë, tundohen ta lënë krejt pas këtë togfjalësh. I themi vetes se pushteti tani është politik, ekonomik, teknologjik, administrativ. Hyjnorja, supozojmë, i përket një epoke tjetër.
E megjithatë, udhëtimi im më ka çuar në një drejtim tjetër. Sa më nga afër e kam vëzhguar botën moderne, aq më pak jam bindur se hyjnorja është zhdukur. Leximi im është se ajo ka migruar. Nëse kërkoj vetëm perëndi, mrekulli dhe tekste të shenjta, do të më shpëtojnë mënyrat se si modele më të vjetra të së fundmes mbijetojnë brenda formave më të reja. Do të më shpëtojë Arsyeja kur i jepet një tingull përtej çdo kundërshtimi, Kombi kur kërkon flijim pa kufi, Tregu kur trajtohet si fat, gjuha shkencore ose teknike kur përdoret sikur mund t’i zgjidhë vetë pyetjet morale, dhe algoritmet kur paraqesin rezultate të renditura si domosdoshmëri neutrale. Perënditë e vjetra mund të jenë zbehur në shumë vende. Struktura më e thellë, mendoj, shpesh vetëm ka ndërruar adresë.
Një përkufizim pune
Për qëllimet e këtij libri, më duhet një përkufizim mjaftueshëm i gjerë për ta ndjekur këtë model përgjatë shekujve, por edhe mjaftueshëm i kujdesshëm që të mos tretet në metaforë. Prandaj, kur flas për pushtet hyjnor, kam parasysh gjithçka që, në një shoqëri të caktuar, pretendon autoritetin përfundimtar mbi kuptimin dhe vlerën—çfarëdo që vendos se çfarë është reale dhe e mirë, kush mund të sundojë dhe kush duhet të bindet.
Është pushteti që thotë, haptazi ose në heshtje: kjo është ajo që është reale; kjo është ajo që ka rëndësi; kjo është ajo që llogaritet si e mirë, e turpshme, e denjë, e kotë, normale, devijante, e mundshme. Është pushteti që mund të kërkojë flijim, jo vetëm të besimit, por të kohës, punës, dinjitetit, dëshirës, vëmendjes, të ardhmes, dhe nganjëherë të vetë jetës.
Ajo që ka rëndësi këtu, sipas mendimit tim, nuk është para së gjithash e mbinatyrshmja. Është autoriteti. Më intereson më pak nëse një pushtet flet në emër të qiellit sesa nëse pretendon fjalën e fundit. Një pushtet hyjnor, në këtë kuptim, vizaton kufirin mes reales dhe joreales, vlerës dhe pavlerësisë, kuptimit dhe pakuptimësisë. Ai mund të marrë fytyrën e një perëndie, një mbreti, një profeti, një partie, një udhëheqësi ose një makinerie. Mund të shfaqet edhe si diçka më e përhapur dhe prandaj më e vështirë për t’u sfiduar: Historia, Natyra, Siguria, Përparimi, “ekonomia”, “të dhënat”, apo edhe “vetë realiteti”, kur këto fjalë shqiptohen sikur tashmë të ishin të interpretuara moralisht dhe përtej çdo kundërshtimi.
Nganjëherë një pushtet i tillë është i lehtë për t’u lokalizuar. Ai rri në tempuj, pallate, gjykata, parlamente, ministri, banka, laboratorë, kampuse ose qendra serverësh. Nganjëherë është më i vështirë për t’u parë sepse fshihet në zakone, supozime, rutina institucionale, kategori software-i, sisteme arsimore dhe rrëfime për “si funksionon bota”. Në raste të tilla, pyetja vendimtare është e thjeshtë, megjithëse jo gjithmonë e lehtë për t’u shtruar: a po paraqitet ky pushtet si një forcë ndër të tjera, e hapur ndaj gjykimit dhe rishikimit, apo si masa me të cilën duhet të gjykohen të gjitha gjërat e tjera? Kur ndodh kjo e dyta, mendoj se diçka hyjnore është duke ndodhur, pavarësisht nëse dikush e përdor apo jo atë fjalë.
Shenjat e pushtetit hyjnor
Teksa e kam ndjekur këtë model nëpër histori, kam arritur të mendoj se pushteti hyjnor lë pas vetes shenja që përsëriten.
Së pari, ai i reziston dyshimit. Të vësh në dyshim fillon të ndihet jo thjesht e vështirë, por e papërshtatshme. Në një epokë ajo papërshtatshmëri mund të quhet blasfemi; në një tjetër, tradhti; në një tjetër, iracionalitet; në një tjetër, papërgjegjshmëri ose vetëvrasje profesionale. Etiketa ndryshon. Presioni mbetet. Njeriu vihet në pozitën të ndiejë se të rriturit seriozë nuk bëjnë pyetje të tilla.
Së dyti, ai e paraqet rregullimin e vet si të pashmangshëm. Nuk thotë, “ky është një rend ndër të tjerë.” Thotë, ose e lë fort të nënkuptohet, “ky është thjesht realiteti.” Vendimet njerëzore mbulohen nga gjuha e domosdoshmërisë. Përfundimet ripërshkruhen si fakte. Projekti riemërtohet fat.
Së treti, ai e fsheh autorësinë. Kjo mund të jetë shenja më e rëndësishme nga të gjitha. Dikush i bëri rregullat. Dikush zgjodhi se çfarë do të llogaritej, çfarë do të shpërfillej, kë do të mbrohej, çfarë rreziqesh do të toleroheshin, cilat humbje do të quheshin të pranueshme. E megjithatë pushteti hyjnor priret t’i tërheqë nga pamja ato duar njerëzore. Ai flet me një zë jopersonal: Zoti e do kështu. Natyra e kërkon. Arsyeja e provon. Tregu vendosi. Algoritmi e parashikoi. Pasi vendoset ai zë, qëndresa bëhet më e vështirë, sepse njeriu nuk po debaton më me një person apo një institucion, por me “realitetin”.
Së katërti, ai e natyralizon hierarkinë. Ata që janë sipër duken më të përshtatshëm, më racionalë, më të denjë, më të nevojshëm. Atyre që janë poshtë u thuhet, butë ose ashpër, se vendi i tyre më i ulët pasqyron strukturën e vetë gjërave. Në një epokë kjo mund të shpjegohet me qiellin, në një tjetër me lindjen, në një tjetër me virtytin, meritën, talentin, konkurrencën ose të dhënat.
Dhe së pesti, ndoshta më hollësisht, pushteti hyjnor nuk imponohet vetëm nga lart. Ai riprodhohet edhe nga poshtë. Ne i përcjellim më tej rrëfimet e tij. I zbukurojmë jetët tona me simbolet e tij. E masim veten dhe njëri-tjetrin sipas standardeve të tij. Ndiejmë krenari kur ia dalim sipas logjikës së tij, dhe turp kur dështojmë. Edhe ata që plagosen nga një rend mund të kapen pas tij, sepse ai është bërë korniza përmes së cilës jeta merr kuptim. Prandaj nuk e shoh pushtetin hyjnor kryesisht si një komplot zuzarësh. Më shpesh ai është një magjepsje e përbashkët: që shpërblen në mënyrë të pabarabartë, shpesh padrejtësisht, por mbahet gjallë nga pjesëmarrja e gjerë.
Pushteti hyjnor dhe pushteti i zakonshëm
Jo çdo ushtrim i pushtetit e meriton këtë emër më të gjerë. Një prind ka pushtet mbi një fëmijë. Një mësues ka pushtet në një klasë. Një menaxher, pronar, komitet, zyrë qeveritare ose këshill vendor ushtron të gjitha forma pushteti që mund të jenë të drejta ose të padrejta, të duruara ose abuzive. Por këto nuk janë gjithmonë pushtete hyjnore. Shpesh ato janë pushtete të zakonshme: të kufizuara, të vendosura në një kontekst, përgjegjëse dhe, në parim, të hapura ndaj rishikimit.
Zhvendosja ndodh kur pushteti i zakonshëm përpiqet të vishet me përfundimtari. Një sundimtar pushon së qeni thjesht një sundimtar dhe bëhet bartës i mandatit të qiellit. Një ligj pushon së qeni një marrëveshje njerëzore dhe bëhet “rendi natyror”. Një politikë nuk është më një zgjedhje ndër të tjera, por i vetmi opsion racional. Një sistem ekonomik paraqitet si shprehja e pashmangshme e natyrës njerëzore. Një algoritëm trajtohet jo si një mjet i formuar nga supozime dhe të dhëna, por si zëri i vetë realitetit. Në atë pikë, pushteti kalon përmes një dere të fshehtë. Ai mbështillet me pashmangshmëri dhe me një shkëlqim moral.
Ai mbështjellim ka rëndësi. Është një gjë të debatosh me një ministër, punëdhënës, monark, bord ose institucion. Është tjetër gjë të të thonë se po debaton me Natyrën, Sigurinë, Përparimin, Arsyen ose vetë Realitetin. Simbolet ndryshojnë nga shekulli në shekull, por ambicia është e dallueshme: pushteti kërkon ta vendosë veten përtej negociimit duke e shenjtëruar veten. Në këtë kuptim, kam arritur ta mendoj pushtetin hyjnor si pushtet të zakonshëm të bërë i shenjtë, ose të paktën të bërë të duket i paprekshëm.
Pse ta ruajmë fjalën “hyjnor”?
E kam pyetur veten më shumë se një herë pse vazhdoj ta përdor këtë gjuhë më të vjetër. Pse të mos flas vetëm për ideologji, hegjemoní, sisteme, institucione ose kontroll shoqëror?
E mbaj fjalën hyjnor për tri arsye.
E para është se më ndihmon t’i lidh epokat. Nëse e rezervoj gjuhën hyjnore vetëm për shoqëritë shprehimisht fetare, tregoj një histori të rreme historike, sipas së cilës njerëzit e lashtë dhe mesjetarë jetuan nën pushtet të shenjtë, dhe njerëzit modernë pastaj shpëtuan në neutralitet laik. Leximi im nuk e mbështet atë ndarje të rregullt. Ajo që shoh në vend të saj është migrim. Mitet kozmike bëhen ligje morale; ligjet morale bëhen perandori dhe kisha të shenjta; këto, pjesërisht, ua lënë vendin shteteve, kombeve, tregjeve, autoritetit shkencor, dhe tani sistemeve digjitale që klasifikojnë, rendisin dhe ndërmjetësojnë jetën. Emrat ndryshojnë. Pretendimi më i thellë vazhdon.
Arsyeja e dytë është se fjala më ndihmon të vërej të shenjtën e fshehur brenda laikes. Shoqëritë moderne shpesh e përshkruajnë veten si të çmagjepsura. Fesë i caktohet jeta private, ndërsa jeta publike thuhet se funksionon mbi fakte, procedura, nxitje dhe ekspertizë. Por kur këto sisteme pretendojnë autoritet përfundimtar, ato bëjnë më shumë sesa të administrojnë. Fillojnë të kërkojnë besim, besnikëri, flijim dhe nënshtrim moral. T’i quash pushtete hyjnore në çaste të tilla nuk është, sipas mendimit tim, t’ua mohosh dobishmërinë. Është t’u heqësh pafajësinë e rreme dhe t’i kthesh te gjykimi njerëzor.
Arsyeja e tretë është se kjo gjuhë ringjall një pyetje më të vjetër dhe më kërkuese: kujt po i shërben? Për pjesën më të madhe të historisë, njerëzit e dinin se rendet e dukshme mbështeteshin mbi ndonjë përfytyrim të asaj që ishte përfundimtare. Ata mund t’i bindeshin, të rebeloheshin kundër saj, ta riinterpretonin, ose t’ia besonin veten, por zakonisht nuk shtirreshin se një pretendim i tillë nuk ekzistonte. Ne, përkundrazi, shpesh tundohemi nga rehatia e të thënit se nuk i shërbejmë asgjëje. Thjesht po jemi praktikë. Thjesht po ndjekim provat. Thjesht po bëjmë punën tonë. Thjesht po u përgjigjemi nxitjeve. Thjesht po jemi realistë.
Nuk i besoj më shumë asaj rehatie. Pikëpamja ime është se çdo jetë formësohet nga ndonjë rrëfim mbi atë që ka rëndësi përfundimtare. Për njërin mund të jetë Zoti i një feje të gjallë. Për një tjetër mund të jetë arritja, fati kombëtar, siguria, njohja, produktiviteti, rehatia, liria, përparimi, ose edhe bindja e zymtë se asgjë nuk meriton fare nderim. Argumenti im nuk është se të gjitha këto përkushtime janë të njëjta. Është se ato funksionojnë më shumë si adhurim sesa njerëzit modernë pranojnë zakonisht.
Kështu, ky udhëtim do të lëvizë nga rrethet e zjarrit dhe perënditë e qiellit te kultet qytetare dhe mbretërit e shenjtë, nga monoteizmi te Arsyeja, nga kupolat mesjetare te kombet dhe tregjet, nga mitet industriale të përparimit te autoriteti gjithnjë e më i padukshëm i të dhënave, platformave dhe algoritmeve. Gjatë rrugës, dua të pyes jo vetëm se çfarë pretendonin këto pushtete, por edhe çfarë kërkonin nga njerëzit e zakonshëm, dhe si hynte logjika e tyre në shtëpi, shkolla, trupa dhe në jetët e fëmijëve.
Për tani, një fjali mban fillin që dua të ruaj: pushteti hyjnor është çdo pushtet që e paraqet projektin e vet si fat, pretendon të drejtën për të përkufizuar realitetin dhe vlerën, dhe kërkon flijim përmes frikës, premtimit, ose të dyjave bashkë.
Nëse ajo fjali ia vlen të ruhet, kjo ndodh sepse stërvit një lloj të caktuar vëmendjeje. Vër re atë që të thuhet se është e pashmangshme. Vër re atë që ndihet e rrezikshme për t’u vënë në dyshim. Vër re atë që kërkon kohën tënde, besnikërinë tënde, bindjen tënde ose respektin tënd për veten, ndërsa shtiret sikur thjesht po përshkruan botën. Vër re, gjithashtu, çfarë do të humbisje, ose çfarë do t’u kërkoje të tjerëve të humbisnin, për t’i qëndruar besnik.
Kam arritur të mendoj se ne tashmë jetojmë në praninë e perëndive, pavarësisht nëse guxojmë apo jo t’i quajmë kështu. Për të kuptuar se si mori për herë të parë formë një pushtet i tillë, duhet të kthehem pas, përpara mbretërve, shkrimeve të shenjta dhe tempujve—te njerëzit e mbledhur rreth një zjarri në errësirë.